Sobre Fohat

El principio central de la Teosofía es la unidad fundamental y la totalidad del universo. Las formas en que la multiplicidad de seres, con su variedad casi infinita de expresión y experiencia, surgen de esta unidad constituyen la metafísica de la Teosofía, y de eso depende a su vez la consistencia interna de su visión del mundo.

Todas las grandes ideas, la riqueza de detalles fascinantes, la rica imaginería simbólica, las diversas terminologías y la enorme extensión de la visión histórica que encontramos expresada en la literatura teosófica deben ordenarse en términos de esa coherencia interna.

Gran parte de la ordenación se hizo durante el siglo pasado en términos del modo o sistema que parecía más adecuado para la ocasión o el maestro. 

Esto es perfectamente comprensible, porque la tarea no es fácil, en parte porque el desarrollo del Uno en los Muchos es a la vez sutil, complicado y ambiguo, en parte porque hay muchas formas diferentes de ver el proceso, y en parte porque hay tantos vacíos críticos en nuestro conocimiento. 

Sin embargo, tenemos una ventaja muy importante: el mundo de hoy es mucho más receptivo a la metafísica teosófica, que sin duda está ganando apoyo en muchos frentes, el más importante, la ciencia. 

Que se reconozca como tal o no es irrelevante.

No obstante, nuestra tarea sería más sencilla si pudiéramos identificar algunas de las preguntas realmente importantes que debemos plantear a la literatura para descubrir lo que podemos llamar la “Esencia de la Teosofía”. 

Uno de los documentos que he encontrado más significativo para este propósito se llama “Notas cosmológicas”, que se atribuye al Mahatma Morya y apareció por primera vez como un apéndice de Las cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett. 

En él, Sinnett y su amigo A. O. Hume plantean algunas preguntas críticas: ¿Cuáles son los dos tipos de conocimiento? ¿Qué es el verdadero conocimiento? ¿Quién lo posee? ¿Qué es primitivo?

En respuesta, el Mahatma hace varias afirmaciones que, en mi opinión, identifican claramente la metafísica básica. El primero es este: “Todo en el universo oculto, que abarca todas las causas primarias, se basa en dos principios: la energía kósmica (Fohat o aliento de sabiduría) y la ideación kósmica”. En esta frase, el Mahatma establece tanto la primacía de la conciencia (“ideación kósmica”) como su principio de acción (“Fohat”).

La siguiente pregunta sigue inmediatamente: ¿Cuál es la única cosa eterna en el universo que es independiente de cualquier otra cosa? A esto la respuesta es el espacio. 

Pero, ¿qué es el espacio así concebido? Si bien el escritor de las notas no se explaya, queda claro en otra parte de la literatura que el espacio no solo es el campo universal tanto de la existencia (pleno) como de la inexistencia (vacío), sino que se equipara con la conciencia universal, que es así la condición absoluta de ser. En la Carta 119 de Las Cartas de los Mahatmas (edición cronológica), por ejemplo, el Mahatma Koot Hoomi escribe: 

“El espacio es el infinito mismo. 

No tiene forma, es inmutable y absoluto. Al igual que la mente humana, que es el generador inagotable de ideas, el Universo La mente o el espacio tienen su ideación que se proyecta en la objetividad en el momento señalado, pero el espacio mismo no se ve afectado por ello”.

Esta es la raíz de lo que se conoce como la Doctrina del Logos. El espacio es, por lo tanto, el campo último, universal y unificado. 

Lama Anagarika Govinda señala que en la tradición india el espacio se llama akasha, aquello por lo que las cosas pasan a la apariencia visible, es decir, por lo que poseen extensión o corporeidad. 

Akasha comprende todas las posibilidades de movimiento, no solo físico sino también espiritual, y también comprende infinitas dimensiones; se llama “el espacio de la conciencia” (Fundamentos del misticismo tibetano, 137). 

En la tradición teosófica occidental, el filósofo neoplatónico Plotino sostenía que el movimiento o movimiento derivaba del espacio.

Puede parecer que he dedicado demasiada atención al espacio, pero si uno quiere entender la naturaleza de Fohat, parece necesario considerar su modo o poder de objetividad. Esto indica la secuencia cosmológica que el Mahatma Morya afirma en su respuesta a la siguiente pregunta en las “Notas cosmológicas”: “¿Qué cosas coexisten con el espacio?” La respuesta es: (1) duración; (2) materia; (3) movimiento. 

El Mahatma continúa explicando, “porque esta es la vida imperecedera (consciente o inconsciente según sea el caso) de la materia, incluso durante el pralaya, o noche de la mente”.

¡Cuánto en muy pocas palabras! Así es que del eterno e imperceptible movimiento rítmico del espacio, Fohat, la energía cósmica, salta a la existencia, electrificando la materia primordial a la vida.

Antes de continuar con nuestra discusión de esta fuerza universal y sus implicaciones, puede ser útil llegar a un consenso con respecto a la terminología tanto en términos filosóficos como prácticos. 

En ciencia, el término “energía” generalmente se restringe a lo que se considera la cantidad medible conservada de termodinámica. Por lo tanto, podría parecer inapropiado usar el término para referirse a energías “superiores” o “no materiales”. 

Pero si aceptamos la definición amplia de energía como la medida de la actividad (que es una forma de movimiento), podemos defender razonablemente el uso del término para definir la medida de la actividad en cualquiera y todos los niveles, tanto universales como particulares, ya sea sea ​​vital, emocional o psicodinámico, mental o cósmico. 

Además, no tenemos un sustituto satisfactorio si vamos a tratar de trabajar con lo que la literatura postula sobre Fohat: que solo hay una energía fundamental en el universo, cuyas diversas manifestaciones se encuentran a lo largo de un espectro que comprende todas las formas conocidas de energía (incluida la energía). biológico y psicológico), así como muchos aún desconocidos.

Para volver a nuestro tema, la metafísica teosófica postula un campo universal unificado, espacio/conciencia, y una fuerza o energía universal, Fohat, que actúa dentro de ese campo. 

La doctrina teosófica sostiene que la energía Fohática original es un poder tremendo, lo suficientemente vasto como para haber causado la explosión primordial que dio origen al universo. 

La naturaleza de un poder tan formidable está más allá de nuestra experiencia, aunque ciertamente no está más allá de los límites de la imaginación científica. De él dice el Mahatma Koot Hoomi: “Existe una fuerza tan ilimitada como el pensamiento, tan poderosa como la voluntad ilimitada, tan sutil como la esencia de la vida, tan inconcebiblemente terrible en su fuerza desgarradora como para convulsionar el universo hasta su centro, si fuera pero usado como palanca” (Carta de Mahatma 90). 

La Doctrina Secreta también reitera que todas las formas de energía conocidas por la ciencia no son más que diferentes expresiones del mismo poder fohático original. 

Se mencionan específicamente el movimiento, el sonido, la luz, el color, el calor, la cohesión, la electricidad y el magnetismo; La energía nuclear, por supuesto, no había sido descubierta en el momento en que HPB escribió. 

Así como se considera que todos los demás campos son manifestaciones del único campo universal de espacio/conciencia, todas las energías que activan los diferentes campos (planos de la naturaleza) se encuentran a lo largo de un espectro fohático continuo. O, para decirlo de otra manera, constituyen aspectos de una energía universal básica que se exhibe bajo formas específicas dentro de campos determinados.

Muchos de estos campos y energías se describen en términos metafóricos en la literatura, ya que hasta ahora han permanecido fuera del alcance de la observación científica. Hoy el fenómeno de la vida está entrando dentro de ese rango. 

Fohat es llamado el “principio animador que electrifica cada átomo a la vida”, estableciendo así la posición teosófica básica de que no existe tal cosa como materia inerte o totalmente sin vida. 

Fohat se identifica con prana o energía vital en la primera declaración de Mahatma M., cuando lo llama el “aliento de sabiduría”. 

No es simplemente la fuerza vital o negentrópica en todas las criaturas vivientes, el impulso de la energía sexual y la misteriosa “fuerza nerviosa” de kundalini, sino el “aliento” cósmico fundamental que vivifica toda la naturaleza. Y, como ha observado Lama Govinda, “el prana no sólo está sujeto a constante transformación, sino que es capaz al mismo tiempo de hacer uso de varios medios de movimiento sin interrumpir su curso” (FTM, 147).

La Doctrina Secreta también enfatiza que Fohat no es una fuerza mecánica sino intelectual, por lo tanto, el aliento de la sabiduría. Esto puede resultarnos difícil de comprender a menos que lo veamos como el vínculo dinámico entre la mente cósmica y la materia cósmica, creado por su relación polar y participando del carácter de ambos. Sin este vínculo, ambos serían incapaces de actividad o de que se actuara sobre ellos, por lo que Fohat es en sí mismo la medida multidimensional y polifacética de esa actividad. 

Por medio de Fohat, el pensamiento divino se dirige hacia el exterior, imprimiéndose en la materia, a la que moldea, electrifica y organiza en la dirección del orden, que es característico de la mente cósmica. 

Obviamente, por lo tanto, esta energía cósmica está asociada en todos los niveles con la mente en el sentido universal, y con las mentes y la energía mental en particular. 

La implicación es que todo pensamiento puede verse en términos de energía mental; es decir, como la modificación de la mente, la medida de su movimiento o actividad interna frente al mundo externo a la conciencia individual.

Otra implicación surge de otro fundamento de la metafísica teosófica: el desarrollo natural del Uno en los Muchos ocurre jerárquicamente de acuerdo con el principio armónico por el cual uno se convierte en dos y luego en tres, resultando en un orden séptuple que se desarrolla desde adentro hacia afuera. 

“Como es arriba, es abajo”, es la afirmación, aunque a menudo se malinterpreta. Para ser coherente con este punto de vista, aquellas energías que se encuentran más cerca de su fuente divina son “más puras”, es decir, menos adulteradas o constreñidas por su confinamiento en materia densa, y por lo tanto son a la vez más libres y más potentes. 

Este principio jerárquico, al parecer, podría proporcionar la razón por la cual las llamadas energías superiores se imprimen sobre las energías inferiores asociadas con la materia física y así las transforman o vivifican. (Así es, por ejemplo, que los yoguis controlan sus energías biológicas.) 

Y es la liberación de tales energías superiores lo que lleva a cabo el proceso de curación del cuerpo en el nivel físico así como la transformación de la personalidad en el nivel psicológico. ¿Qué son los poderes divinos o siddhis sino estas energías superiores puestas bajo control consciente y utilizadas para la transformación del yo y la realización de la unidad? Dado que esta fuerza misteriosa actúa sobre todas las formas de materia, la transformación debe tener lugar en todos los niveles, que es, por supuesto, el propósito fundamental del verdadero yoga.

El estudio de Fohat tiene otras implicaciones de largo alcance. No puede considerarse puramente como una fuerza impersonal, ni siquiera en su papel de “unidad vinculante trascendental” del cosmos. Significativamente, La Doctrina Secreta también lo equipara con eros, el poder del amor, el hijo del Caos y la tercera persona en la trinidad primigenia del Caos, Gea, Eros, en la que el Caos es el espacio, el vacío (akasha) sin puntos de intensificación. u objetivación, y Gea es la naturaleza (materia primordial; véase La Doctrina Secreta I, 109; II, 65). 

Debe entenderse, sin embargo, que en este contexto eros no es simplemente la emoción sensual y personal que generalmente se concibe que es, aunque esto también es un aspecto de su poder. 

Es más bien amor en su sentido primitivo de voluntad divina, el despertar en el espacio/conciencia (caos) del deseo de manifestarse a través de la creación visible, que es el cosmos. De ahí que Fohat como eros se convierta en la tierra en el gran poder o espíritu de “dar vida”, con todo lo que esto implica. 

Es el poder creativo fundamental en el universo en todos los niveles, en el sentido de que la creación es el acto milagroso de auto-ofrecimiento y auto-donación, el impulso apremiante para dar expresión a lo que yace en las profundidades de la conciencia (espacio), ya sea una verdad filosófica o cientÃfica, una obra de arte, una intuición religiosa o simplemente el regalo del corazón propio a los demás. 

Es la fuerza vinculante de los opuestos lo que crea nuestro universo polar: el dinamismo inherente del yang-yin y también la fuerza vinculante dentro del átomo. Es el poder que hace que el espíritu se encarne en la carne; es también la oleada de sentimiento compasivo que entrega el deseo personal en beneficio de los demás. 

Su asociación con kundalini y el poder creativo de la energía sexual apenas necesita mencionarse. 

Nos inclinamos a pensar en el amor meramente en términos físicos y emocionales, pero La Doctrina Secreta deja bastante claro que Fohat como eros no es solo amor por el mundo que la Mente Divina ha creado a través de su acción, sino también ágape, el hambre espiritual de unión con la Fuente Divina que disuelve toda separación, impulsa hacia la unidad y, finalmente, unifica los mundos en un todo cósmico. 

Es la inspiración que hace posible el discernimiento de la verdad, de la que habló el Buda cuando dijo que el amor es la iluminación de la mente: luz sin sombra. 

Y en el nivel más alto, es el poder transformador de la aspiración espiritual, el anhelo último de unión con lo Divino, o el tapas supremo, que Lama Govinda describió como:

El fuego o integración espiritual que fusiona todas las polaridades, que despierta al hombre del sueño de la satisfacción mundana. 

Es creativo además de liberador; en su forma más baja está en el fondo del deseo de amor sensual; en su máxima expresión, la inspiración, el deseo de la Verdad, la entrega de sí mismo que en la vida religiosa se convierte en éxtasis, trance, absorción, visión (FTM, 161-62).

Fohat es todo esto y mucho más. De alguna manera completamente misteriosa, logos y eros no son solo fuerzas universales polares y opuestas (como el electromagnetismo positivo y negativo), sino que también son idénticos en su poder creativo para actuar sobre y dentro de la naturaleza. 

Es como si la idea misma de un capullo o un pez o un hombre o un dios nunca pudiera llegar a existir excepto a través de la avalancha del amor y el anhelo por lo que es distinto de lo divino para que la misteriosa Yoidad de lo divino pueda ser comprendió.

Si logos (como el principio ordenador) puede ser considerado como el poder creativo de nous, la Mente Divina, Fohat/eros es la habilidad creativa de la naturaleza para recibir y absorber ese poder, abrazarlo y quedar preñado con él. volverse uno con él. 

El yini es una fuerza tan potente como el yang en esta relación. De modo que la interacción de la ideación divina sobre la materia no es meramente un proceso unidireccional, una pura efusión; es un verdadero acto de amor en el que el dador se enriquece y transforma milagrosamente. 

Parece que el mito del Caos, Gea, Eros puede contener una clave para la pregunta que se plantea a menudo:

¿es posible que la larga lucha del alma individual hacia la perfección pueda contribuir en algo a esa perfección?

En este contexto, la respuesta sería inevitablemente un sí rotundo.

On Fohat

By Joy Mills

Originally printed in the Winter 2009 issue of Quest magazine. 
Citation: Mills, Joy. “On Fohat.” Quest  97. 1 (Fall 2009): 17-19, 29.

Joy Mills ha estudiado Teosofía durante más de sesenta años. Se ha desempeñado como presidenta de las secciones estadounidense y australiana de la Sociedad Teosófica, vicepresidenta internacional de la TS, directora de la Escuela de Sabiduría en Adyar y directora de la Escuela de Teosofía de Krotona. Una colección de sus ensayos, The One True Adventure: Theosophy and the Quest for Meaning, fue publicada por Quest Books en 2008.